Главная

- Что означает «сакральное место» для якутов? Какие функции оно несет?

- «Сакральное», в широком смысле означает все то, что имеет отношение к священному, божественному, религиозному, потустороннему, иррациональному, мистическому. Сакральным может быть пространство, ландшафт, различные предметы и явления, и люди, обладающие определенными (священными) качествами, отличающими их от других людей.

У якутов «сакральное место» – это одухотворенный природный локус, определенным образом влияющий на человека, имеющий свою мифологическую биографику,  связанную с жизненным пространством человека и почитающиеся  в народной традиции как ытык сир ‘священное место’.

- По каким признакам определяется сакральное место?

- В категорию «сакральных мест» ытык сир можно включить:

- Места, связанные с важными легендарными и историческими личностями и событиями (например: великие долины Туймаада, Энсиэли, Эркээни, считающиеся «этнической колыбелью» народа саха и т.д.);

- Особо почитаемые одухотворенные ландшафтные объекты (священная гора ытык хайа; великие долины улуу сирдэр; родовые озера и др.), где проходили ритуальные практики (обряды жертвоприношений придорожным духам, духам  горных перевалов и т.д.), кроме этого «сакральностью» могут наделяться просто «красивые природные ландшафты». Считается, что на таких местах с небес опускаются небесные божества и обитают добрые духи-иччи.

- Места, вычлененные из природного локуса и связанные с духовными ценностями народа (например: место проведения праздника Ысыах) и родовые территории предков,  отмеченные символическими маркерами (культовыми сооружениями, деревом ытык мас и другими).

Кроме них, «сакральностью» наделены и «опасные места», не воспринимающие человеческого воздействия: это места захоронения шаманов и удаганок, легендарных предков; места, где проводились шаманские жертвоприношения кэрэх и поединки; святилища, где находились наскальные петроглифы. Согласно народным представлениям такие места не имеют общего определения и могут обозначаться как «били сир, ол сир», «то место (которое надо обойти, не потревожить)».

Отдельной категорией можно выделить сэттээх сир (или абааhылаах сир, «дьявольское место») - «нечистые места, проклятые места», где проходит «ойуун суола», «шаманская дорога»; место, где заряжен «ойуун айата», «шаманский самострел»; места массовой гибели людей (от эпидемии, кровавого побоища), или заброшенные места етех трагически погибших людей. Как правило, все эти места населены злыми духами абааhы и неприкаянными душами юер и обычно имеют целый арсенал «страшных случаев». Так, следует отметить, что у якутов сильно развит как своеобразный фольклорный жанр – хоррор – «иччилээх» или «абааhылаах кэпсээн», «былички о злых духах иччи и демонов абааhы».

- Какие обряды и ритуалы проводились в таких местах?

- Согласно мировоззренческим представлениям, все природные объекты имеют своих духов-покровителей иччи, в честь которых проводили обряды умасливания,  в основном через кормление духа огня. Считается, что в жертву должна принестись жирная еда, чтобы огонь от жира воспламенялся, трещал  и обязательно задымил. Именно через дым просьба (или пожелание) упрашивающего человека передавался духу-адресату.

Так, для проведения подобных обрядов специально готовили жирную кашу-саламаат, брали масло в туеске. Если  специальной «жирной пищи» не было, путники или охотники, в жертву приносили кусочки от своей еды (но не мясной!). Вот почему оладьи сейчас воспринимаются как ритуальная еда. Это, во-первых, из-за жира (оладьи жарятся на масле) и во-вторых, дыма во время приготовления (дым также имеет очищающее свойство). Для духа земли, воды, огня, жилища приносили в жертву белую пищу, чтобы огонь затрещал, земля впитала, а вода растворила ее в себя. Кроме этого, прекрасным сырьем для жертвы (угощения) считался конский волос сиэл, монетки, разноцветные тряпицы.

Конечно, наши предки никогда для духов иччи килограммами масло и оладьи не кидали на землю или воду, которое бы посчиталось совершенно диким поступком, святотатством, так как по поверьям, нельзя было бросаться (кидать) айыы аhын, «божьей едой».   Для угощения духов также брали от своей еды маленькие кусочки и оставляли под деревом или под камнем (для зверей, птиц и насекомых). Считается, что если увидишь, как оставленные кусочки твоей жертвы растаскивают и едят звери или птицы, то это хороший знак,  значит, жертву дух-иччи принял.

- Строили ли в сакральных местах жилища, алтари, какие-нибудь сооружения?

- На сакральных ландшафтах ытык сир, никогда не возводили какие-либо сооружения. Для совершения обрядов жертвоприношения и почитания обычно выбирали священные деревья ытык мас (березу или лиственницу), на которые вешали саламу, которые затем становились маркерами данного сакрального пространства.

Шаманские могилы, деревья кэрэх, туруу, сами становились маркерами «опасного места», которых нельзя было потревожить. Таким места старались обходить стороной.

- Расскажите, пожалуйста, о сакральной архитектуре саха.

- У якутов язычество как многовековое учение предков учило человека находиться в гармонии с природой, поскольку язычество и природа имели самое тесное отношение.

Верхом архитектурного вкуса народа саха считается Могол ураса – монументальное сооружение, покрытое берестяными полотнами, до 10-12 м. в вышину и вместимостью до 100-150 человек. Согласно легендарным текстам, монументальное сооружение Могол ураса, покрытое берестяными полотнами. Его впервые возвел культурный первопредок Эллэй Боотур для проведения обряда восхваления небесных божеств айыы – главного ритуала праздника Ысыах. В мифопоэтике он упоминается как «с тремя опоясками Могол ураса».

Считается, что в старину, главный обряд праздника Ысыах проводили внутри такой урасы, вход в которую строго запрещался женщинам и простому люду. В Могол урасу могли входить только богатые и именитые люди, главы родов. Да и могли себе позволить соорудить только главы родов. Могол ураса была сакральным символом власти и именитости.

Кроме того, слово «могол» в свой круг коннотаций также включает символические связи с культом предков. На это впервые обратил внимание Г.В. Ксенофонтов, который считал Могол урасу своеобразным культовым храмом.

Вся культовая архитектоника была собрана на праздничном тюсюлгэ Ысыах  – это различные виды Аар багахов и коновязей сэргэ – символических праобразов Мирового древа Аал луук мас. Коновязные столбы сооружали и для проведения обрядов, посвященных богине Ынахсыт и т.д.

- Какие сейчас изменения произошли в обрядах, в значении сакрального места?

- Сложение новых  религиозно-мировоззренческих установок и обрядовых действий, наделение признаком «сакральности» различных природных и культурных объектов и памятников  приобретает все большее значение и отражается во многих аспектах повседневной жизни современного общества.

 Таким образом, следует отметить, что в последние десятилетия в Якутии, как по всей России происходит процесс вторичной реконструкции и ре-запуска традиционных религиозных практик, символов и образов; сложение нео-сакральных и ритуальных направлений. Установлено, что заново актуализировался и сложился «институт экстрасенсов», происходит «открытие» миру сакральных (священных) новых или прежних локусов, малозначимых и незаметных в период общего безверия и визуально проявившихся в «благоприятное».

Появляются новые ритуалы кормления духов-иччи, после которых остаются возле священных деревьев – маркеров приграничных территорий и перевалов, на берегу озер и рек, огромные кучи оладий и сливочного масла. Все это превращается в обычную свалку мусора, и ни о каком статусе священности и сакральности уже речь не идет.

Отрадно, что современное общество, молодежь тянется к своим истокам, желает знать про архаические представления и использовать их в повседневной жизни, прикоснуться к сакральному. Но сейчас появилось так много «авторских концепций и интерпретаций прошлого», что сейчас все смешалось. Особенно это касается сувенирной продукции, которые активно продают различные обереги и сувениры с «неправильной трактовкой» тех же самых орнаментов.

Таким образом, есть опасение, что в дальнейшем может произойти нарушение сложенного веками гармоничного баланса между сакральным и профанным мирами.

23 сентября, в рамках юбилейных мероприятий Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН, в 10.00 будет проведен онлайн-круглый стол на платформе Zoom, посвященный как раз этой теме: «Этнокультурное наследие как символический капитал развития территории: традиции, мнимая архаика, современные тренды». Информацию о Круглом столе можно будет найти на сайте Института http://igi.ysn.ru/

- Какие исследования вы сейчас проводите?

- Мы, этнографы, сейчас завершаем тему научно-исследовательской работы, посвященную исследованию геокультурного пространства народов Якутии. Рассмотрен круг вопросов, касающийся моделирования образа территорий через совокупность смыслов, образов, представлений и концептов, вызывающих отождествление человека с конкретным местом, таким образом, выделяется геокультурная идентичность, основанная на культурной памяти народа.

Кроме этого, сейчас на широком источниковедческом, архивно-библиографическом и полевом материалах  ведется работа по отбору и систематизации священных мест и объектов, составляющих культурно-географический пояс сакральной Якутии. При этом под «сакральными объектами Якутии» понимаются особо почитаемые природные объекты, археологические памятники, а также места, связанные с историческими событиями, имеющими непреходящую ценность в  исторической памяти народов Якутии. Основным критерием является наличие сакральной биографики и локальной мифологии, зашифрованных в культурном коде нации и его духовном наследии.