Общество

На основе мифологических воззрений народа

Алгысом предлагается считать произведения устно-поэтического творчества. Он, как вид искусства, создан на основе мифологических воззрений народа, является составной частью традиционных обрядов, шаманских камланий. Они направлены для просьбы, умилостивления как светлых, так и тёмных сил всех трёх миров (үөһээ - верхний, орто - срединный, аллараа - нижний), по традиционной картине мира древних якутов.

Начиная с 1990-х годов, алгыс стал наиболее востребованным в социокультурной практике народа. Рост национального самосознания якутов вызвал потребность общественности в проведении обрядовых действий с алгысами, сделал их объектом пристального внимания исследователей и деятелей культуры и искусства.

Целевую направленность якутских алгысов предопределяли обряды и обрядовые действия. Они функционировали в строгом регламенте всего обрядового комплекса традиционной культуры народа. Целевая направленность любого обряда устанавливалась в силу специфики его предназначенности, чётко аргументировалось время проведения, определялась основная цель, ради которой проводится весь этот обрядовый комплекс, по которой он способствовал продолжению, жизнедеятельности всего народа. Сам процесс требовал тщательной и длительной подготовки к обрядовому действию.

Алгысы военных обрядов

Из всего широкого спектра алгысов в обрядовой культуре якутов на сегодня хочется актуализировать алгысы военных обрядов.

В древности, в определённые исторические времена у якутов бытовали военные обряды. В них выражалось поклонение Илбис хану, одному из грозных высших божеств – божеству войны, которого древние якуты причисляли к высшим божествам. Позднее, Илбис хан потерял свои функции.

Исследователь военного дела якутов, этнограф Ф.Ф. Васильев подчеркнул связь триады: кузнец – шаман – воин. Кузнец занимался изготовлением военных доспехов, шаман проводил психологическую подготовку воина через обрядовые действия перед сражениями. Воин был всегда зависим от них: без доспехов он не мог сражаться, а без психологической подготовки перед решающими битвами он также был бессилен в бою.

Исследователем выделены несколько групп военных обрядов: "илбис түhэрии" – напускание духа кровопролития, неистовости, бесстрашия Илбис, "сэби хааннааhын" – окропление свежей кровью боевого оружия, "сэт оҥоруу" – злорадство над горем врага, вид вызова, "кэп туонуу" – предсмертная исповедь, "нөрүөн көрсүhүү" – боевое единоборство, "кыргыс дьонун ыhыаҕа" – ыhыах воинов.

Военную обрядовую культуру предлагается разделить на три группы. В первую группу можно отнести обряды и алгысы, выполняемые перед сражением. Непосредственно перед сражением воины обращались к Илбис кыыһа с просьбой о ниспослании боевой страсти. Обряд проводил шаман, внедрял в воинов, по представлениям древних якутов, духа илбис - духа боевой страсти.

«Обряд посвящения в воины»

Еще у древних якутов проводился «Обряд посвящения в воины», который подтверждал, что у них существовала строгая система воспитания и подготовки будущего воина.

У северных якутов в 1957 году Н.К. Антоновым был записан интересный материал об обряде посвящения в охотники, который по содержанию очень подходит к обряду посвящения в воины. В нём участвовали «чистые» юноши. Готовились стрела и лук, при этом слабому стрелку полагалось иметь по три, среднему – по семь, а лучшему стрелку – по девять стрел. Из девяти стрел выбирали самую лучшую, опускали её в кровавую массу, слитую из сердец девяти зверей и произносили заклинание. Некоторые идентичные действия можно найти в описании военного обряда перед сражением, в котором изготовляли «хааннаах дапсы (кровавое дапсы)», стрелу передавали лучшему воину.

Воин стрелял прямо в небо, запевая при этом алгыс, его поддерживали, с ним пели семь или девять воинов. Описания процессов подготовки к этим двум обрядам аналогичны, в обоих случаях основными атрибутами выступают лук и стрелы. Далее стрелы опускали в кровь или насаждали кровавой жертвой и провозглашали алгыс.

В проведении охотничьего обряда основную роль играли почтенные старушки. Военный обряд по материалам исторических легенд, олонхо проводили удаганки. Охотничьи и военные обряды якутов в древности имели общие черты, поэтому детали военных обрядов до недавнего времени были сохранены в охотничьих.

В военные времена среди воинов, для усиления его воинского духа, проводили “Обряд внедрения илбис”. В предании о бетюнцах и нахарцев рассказывается о вселении духа илбис в бетюнского воина, которого ничто не могло остановить. Так он, сокрушив врагов, успокаивался после того, как удаганка, вселившая энергию илбис, смогла его снять у воина. Выполнялись обряды «Илбис түһэриитэ ‘Впускание духа илбис’», «Нөрүөн көрсүһүү ‘Ритуальное единоборство’». Военный обряд «Илбис тардыыта ‘Притягивание божества Илбис’» или «Илбис түһэриитэ ‘Впускание духа илбис’», которые проводил шаман.

Алгысы во время сражения

Во вторую группу можно включить обряды и алгысы во время сражения. Например, древний воинский обычай «Тэллэх булунуу, букв. ‘Добыть себе постель’», по которому воин во время сражения должен был убить врага. Данный обряд Ф.Ф. Васильев относил к палеоазиатским (циркумполярным) религиозным традициям. П.А. Слепцов подчеркивал, что военные действия, военное дело в те далёкие времена представляли собой специфический вид человеческой деятельности. Военные обряды и обычаи сопровождались алгысами.

Текстовых материалов военных обрядов было зафиксировано восемь образцов. Первая запись принадлежала И.А. Худякову. Он оставил отрывок, где девять воинов, надев кольчуги и разложив огонь на поле, просили илбис иччитэ придавать им стойкости и яростной храбрости, далее угощали его вливанием масла в огонь. Значит, воины выполняли цельный алгыс первой группы с тремя его составными частями: обращением, просьбой и угощением. «Кыргыска киирэр алгыс (алгыс для вступления в сражение)» был записан со слов известного олонхосута Д.М. Говорова в 1940 году. Сначала в тексте приводится целевая направленность алгыса – психологическая подготовка воина непосредственно перед сражением. После обращения к духу воин излагал просительную часть алгыса.

Знаток древней культуры якутов, знаменитый народный певец С.А. Зверев оставил текст шаманского алгыса под названием «Сүллүүр алгыһа (букв. Алгыс раздирания)». Шаман, окропляя воинское оружие кровью, провозглашал его перед сражением. Содержанием его представляется психологическое воздействие на врага и подготовка воина к решающему сражению.

Некоторые материалы по алгысам военных обрядов были найдены из текстов олонхо. В них имеется Илбис ырыата ‘Песня илбис’, которую выполнял богатырь айыы перед сражением с богатырём племени абааһы. По представлениям древних якутов, богатырь или воин, идя на сражение с врагом, обращался к божествам и духам-хозяевам, чтобы заручиться их помощью, защитой.

Фольклор военной традиции калмыков

Близкие по содержанию образцы к данному виду якутских алгысов были обнаружены в калмыцкой обрядовой поэзии.

Т.Г. Басангова выделяет фольклор военной традиции калмыков, различая следующие фольклорные жанры: клятва, ураны, благопожелания, кличи, военно-исторические песни. По её материалам, йөрел ‘благословение’ у калмыков является фрагментом обряда проводов в армию. На празднике найре, устроенного в честь призывника, произносили благопожелания-благословения. В современном обряде проводов новобранца произносят йорел, называемый «Цергт көвү мордулхла тәвдг йөрел (Благопожелание-благословение парня, уходящего в армию)». Йөрелчи или старейшина рода, прежде чем сказать благопожелание новобранцу, совершает кропление-жертвоприношение «белой пищей», к которой относятся калмыцкий чай, молочная водка.

Хотя приведённый в пример йөрел исполняется и бытует в наше время у калмыков, слова его дышат древностью. Адресатами выступают юноши, уходящие в армию. Родные, друзья, кто провожал парней просили их, чтобы они достойно служили и возвращались домой целыми и невредимыми: «Прославьте хорошей службой свой нутук, Возвращайтесь домой, Золотые поводья повернув. Пусть ваши лбы не покрывает печаль, Шапка пусть сидит крепко на голове, Пусть сила ваша будет крепка». К данному калмыкскому йөрелу по содержанию подходит алгысные речевые формулы якутов «Саалаахтан самныма, охтоохтон охтума! (Не ниспадай от человека с луком, не падай от человека со стрелой!)».

Кроме йөрелов, у калмыков в древности были боевые кличи – ураны, которые бытовали в стихотворной форме или в виде одной строки. Как отмечает Т.Г. Басангова, «ураны – это родоплеменные боевые кличи, связанные с родовой организацией и культом предков». Произнесение уранов выполняло важную социальную функцию среди калмыков.

В якутских текстах олонхо богатыри айыы заканчивали свои алгысы Илбис хану возгласами «Уруй!». Из основных значений якутского слова уруй, близкими по содержанию к калмыкским уранам выступает значение ‘возглас (клич), заклинание против зла и в то же время радостное настроение, крик призыва, угрозы, союзный боевой клич, восклицание’.

Алгысы в годы Великой Отечественной войны

В годы Великой Отечественной войны у якутов бытовали алгысы, близкие к алгысам военных обрядов.

Так, в 1943 году Н.М. Заболоцкий со слов носителя вилюйской региональной традиции якутского фольклора С.А. Зверева-Кыыл Уола записал «Аҕа алгыһа ‘Благословение отца’», посвященное сыну, который уходил на войну. В тексте отец называет его самыми ласковыми словами, хотя отцы-якуты ласкали детей очень сдержанно, особенно парней. Но отправляя сына на фронт, где смерть ждала его на каждом шагу, отец обращался к нему нежно: «Айыылыыр далбарайым, Күннүүрүм өрүөлэ, Көрдөр хараҕым, Көтүрдэр тииһим, Хорсун уоллуур оҕом! ‘Пташечек ты мой светлый, Солнечный ты мой орёл, Важнее глаз моих, Значимее зубов моих, Сын ты мой храбрый!’». Далее он благословлял сына, укрепляя силу духа, вдохновлял его, вселяя уверенность в себе: «Уохтаах сэрии обургуттан Уйадыйбат уохтанаар, Күүстээх сэрии күтүртэн Көҕүрээбэт күүстэнээр ‘От страшного духа войны Не слабеющей мощью овладевай, От огромной силы войны Не оскудеющую силу имей!’».

Эти слова были близки по содержанию к алгысам военных обрядов. В те страшные годы войны, по рассказам моего отца, знатока старины С.А. Чолоева из села Маар-Кюель Сунтарского улуса, бытовали алгысы для уходящих на фронт мужчин. По просьбе родных и близких, практиковавшие в те времена шаманы, тайком проводили обряды с алгысами и вернули их живыми с войны.

Носитель традиционной культуры из Таттинского улуса Б.Ф. Неустроев-Мандар уус в 2006 году рассказал нам о бытовании удивительных алгысов до недавнего времени. По его рассказу, «Мин Номуукка диэн оҕонньору көрөн турабын. Батамаайы диэн үрэххэ олорон оҕонньорго бардыбыт. Оҕонньор сүүсчэкэлээх, үөрдэ, сүүрдэ-көттө, миин буһарда. Дьиктилээх оҕонньор, үрүң баттаҕа саннын байаатыгар дылы түһэ сылдьар, ол эрээри хараҕа отуччалаах киһи харахтаах. Киһи кутун-сүрүн баттатар оҕонньоро этэ. Мин сэрэйдим, аһатан баран ыытар буолла дии санаатым. Арай, оҕонньор ыллаан киирэн барда, куйуурдуу турар киһи курдук төбөтө куоҕаңныы олорор. Биһигини алҕаан киирэн барда, тылын-өһүн өйдөөбөппүн эрээри, таттаран сылыйан, тулам сырдаан барда. Оннук дьиктитик киирбитэ. Ол алҕаабыта барыта туолбута, оҕо-уруу, сиэн элбээтэ ‘Я увидел и услышал старика по имени Номуукка. Живя на речке Батамаайы, мы отправились к старику. Старику лет 100, обрадовался, сварил суп. Очень интересный был старик, длинные белые волосы ниспадали до плеч, но глаза его горели как у тридцатилетнего парня. Я предполагал, что, накормив, он нас отправит обратно. Но вдруг, старик запел, при этом голова качалась как у человека, кружащего сак для ловли рыб. Он начал благословлять нас, что он говорил, я не помню, но от его алгыса стало очень приятно и тепло, а вокруг – светло. Так, его алгыс вошёл в меня, что он благословлял, позднее всё исполнилось, детей – достаточно, внуки прибавляются’ [перевод мой – Л.Е.]».

Изучать феномен предстоит молодым

Древние якуты поклонялись Илбис хану, одному из грозных высших божеств – божеству войны. Обрядовую часть военной культуры древних якутов можно разделить на три группы. В первую группу можно отнести обряды перед сражениями. Во вторую группу можно включить обряды во время сражений, в третью группу - обряды, выполняемые после боя. В некоторых случаях их проводил шаман. По материалам олонхо, после сражений внесённого духа воинственности, кровожадности снимали удаганки племени айыы. Из тюрко-монгольских народов только у калмыков существовали йөрелы ‘благопожелания’ и ураны – военные кличи по целевой направленности и содержанию близкие к якутским алгысам военных обрядов. У других народов, возможно, были такие виды обрядовой и шаманской поэзии, но обнаружить их не удалось.

Вот так вкратце хочется поведать о неизведанных тайнах и силе якутских алгысов. Изучать такой феномен якутской культуры предстоит молодым исследователям в недалеком будущем.

Людмила ЕФИМОВА, доктор филологических наук, заведующая кафедрой «Культурология» СВФУ им. М.К. Аммосова

 Фото: из открытых интернет-источников